التقاليد المُختلقة: الذكاء الاصطناعي، الفولكلور الاصطناعي، والاستيلاء الثقافي

النظام البيئي الرقمي يُسرّع ولادة "تقاليد مُختلقة" جديدة. من خلال عدسة "الفولكلور الخوارزمي"، نحلل كيف يخلق الذكاء الاصطناعي التوليدي أساطير حضرية وسرديات شعبية

الذكاء الاصطناعي لا يخلق الفولكلور من العدم. مثل أمين أرشيف لا يعرف الكلل يتمتع بقدرات تركيبية خارقة للبشر، يعيد الذكاء الاصطناعي خلط شظايا نصية وأنماط بصرية وسرديات موجودة مسبقًا، منتجًا أشكالًا جديدة يمكنها، إذا أُدخلت في الدوائر الاجتماعية المناسبة، أن تتحول بسرعة إلى معتقدات مشتركة. جوهر النقاش المعاصر حول الأنثروبولوجيا الرقمية ليس ما إذا كانت التكنولوجيا قادرة أم لا على توليد قصص آسرة، بل كيفية التمييز بين تقليد جديد – مُعلن عنه بوضوح ووعي على أنه كذلك – وأسطورة اصطناعية تُروَّج كذاكرة تاريخية أصيلة.

اختراع التقليد والفولكلور الخوارزمي

الفكرة القائلة بأن على التقليد أن يمتلك سلالة تمتد لآلاف السنين كي يُعتبر أصيلًا هي، في معظمها، مغالطة تاريخية. في النص التأسيسي The Invention of Tradition، أثبت المؤرخان إريك هوبسباوم وتيرينس رينجر على نطاق واسع أن عددًا لا يحصى من التقاليد، التي تدركها الجماعة على أنها راسخة ومقدسة، هي في الواقع ذات أصل حديث نسبيًا، وغالبًا ما صُنعت على الورق لخلق إحساس بالاستمرارية المطمئنة مع الماضي. هذا الوعي الأكاديمي هو المنشور الذي نقرأ من خلاله الحاضر: كون ظاهرة ما "مُختلقة" لا يعني على الإطلاق أنها زائفة أو غير ذات صلة اجتماعيًا. التقاليد المختلقة، بمجرد أن تتبناها جماعة، تصبح حقيقية اجتماعيًا وعاطفيًا.

اليوم، تتسارع عملية الخلق الثقافي هذه بشكل هائل بفعل المنظومة الرقمية، مما يبث الحياة فيما يسميه الباحثون Algorithmic Folklore. في تصور مفاهيمي حديث نُشر في Open Library of Humanities (2026)، يُعرَّف الفولكلور الخوارزمي بأنه ذخيرة غير مسبوقة من الأنواع والممارسات وُلدت من الاحتكاك بين الإبداع الشعبي للمستخدمين والأتمتة اليومية. لم تعد الخوارزمية تعمل فقط كموضوع سلبي للأساطير الحضرية، بل تحولت إلى وسيط نشط يشارك شخصيًا في إنشاء المحتوى وتداوله. حالة "Crungus"، وهو كائن خفي وحشي ولّده ذكاء اصطناعي وتحول بسرعة إلى ميم فيروسي مع أسطورته الخاصة، تُثبت تجريبيًا قدرة الذكاء الاصطناعي على العمل كحاضنة لأساطير شعبية جديدة.

هذا التقاطع أصبح الآن مجالًا للبحث الأكاديمي الصارم. المشروع الرباعي ALGOFOLK، الذي يقوده مركز السرد الرقمي في جامعة بيرغن، يدرس بشكل منهجي كيف تُولّد محركات التوصية ونماذج التعلم الآلي ممارسات إبداعية جديدة. تشمل الظاهرة طيفًا سوسيولوجيًا كاملًا، يمتد من الأساطير الحضرية حول الوعي المفترض لأنظمة مثل GPT-4، إلى نظريات المؤامرة الشعبية المُضخَّمة على تيك توك، وصولًا إلى الميمات المُنشأة بشكل مشترك في تعاون لا يتوقف بين البشر والشبكات العصبية.

آلة الأساطير: الحدود الثقافية وقواعد البيانات

إذا كان الذكاء الاصطناعي التوليدي قادرًا من ناحية على هيكلة أشكال تحاكي جماليات الفولكلور، فإن "فهمه" الفعلي للجذور الثقافية يبقى من ناحية أخرى محدودًا بعمق ومختلًّا جيوسياسيًا. دراسة حالة كاشفة قُدِّمت في مقر ACL (2025) حللت بعمق معرفة نماذج اللغة الكبيرة (LLM) بالحكايات الشعبية اليابانية والتصنيف المعقد لـ اليوكاي، الكائنات الخارقة للطبيعة في الفولكلور الياباني. يُبرز البحث أن الكفاءة الثقافية لهذه النماذج معايَرة بشكل شبه حصري على المجتمعات الناطقة بالإنجليزية والنماذج السردية الغربية. عندما يُسأل نموذج لغوي عن أساطير غير غربية، يميل إلى تهميشها، أو تبسيط سماتها بشكل وحشي، أو إعادة تفسيرها من خلال عدسات ثقافية غريبة تمامًا. يشكل هذا الدليل التقني على أن الذكاء الاصطناعي يمكنه تكرار بنية شكل فولكلوري دون فهم سياقه الاجتماعي الأصلي بأي شكل، أو وظائفه الطقسية الصارمة، أو المحرمات الكامنة في السرد.

تصطدم الجهود الأكاديمية للتخفيف من هذه الفجوة التكنولوجية بحواجز أخذ العينات التي لا يمكن التغلب عليها. أظهرت دراسة من جامعة إدنبرة (2024)، ركزت على الفولكلور الأيرلندي والغايلي، أن إخضاع النماذج اللغوية لـ pre-training مستمر على مجموعات بيانات محددة من النصوص الفولكلورية يحسّن بشكل كبير قدرتها على التصنيف والتمثيل. ومع ذلك، تبقى النتائج النهائية مشروطة بشدة بالنقص المزمن في البيانات الرقمية للغات ذات الموارد المنخفضة. يمكن للذكاء الاصطناعي بلا شك دعم المؤسسات الإنسانية في التصنيف الجماعي لتراث سردي هائل، كما أظهرت دراسات حول استخدام GPT لتصنيف الصور النمطية الجندرية والسمات الثقافية المتكررة في الزخارف الأدبية، وهو مجال بلغت فيه الآلة مستويات من الاتساق مماثلة أو متفوقة على تلك التي يحققها المصنفون البشر. ومع ذلك، فإن تصنيف قاعدة بيانات من الحكايات الخرافية بشكل معقم لا يعادل تفسير جوهرها الروحي، ولا الحفاظ على الذاكرة الحيوية التي لا يمكن إلا لأنفاس مجتمع ما أن تنقلها.

الاستيلاء الثقافي واستعمار بيانات الشعوب الأصلية

يفتح التهجين بين الشبكات العصبية والتراث غير المادي سيناريوهات أخلاقية وقانونية بالغة الخطورة، حيث يتلاشى الحد الفاصل بين الابتكار التكنولوجي والاستيلاء الثقافي حتى يختفي. يطلق تقرير Artificial Intelligence and Culture الأخير الذي نشرته اليونسكو (2025) تحذيرًا مؤسسيًا لا لبس فيه: تحتاج منظومة الذكاء الاصطناعي بشكل عاجل إلى التنوع والشفافية والمساءلة على طول دورة حياة الأنظمة المعلوماتية بأكملها، مع تعزيز حوكمة تشاركية وممارسات لإدارة البيانات تقودها المجتمعات المحلية مباشرة. تحذر المنظمة صراحة من أن الخوارزميات، عندما تُصمم لفرض تجانس جمالي عالمي أو تُهيكل بطريقة تضخم التضليل لأسباب تتعلق بالتفاعل، تنتهي حتمًا إلى إضعاف التنوع الثقافي البشري وتسويته.

يتخذ هذا الخطر أبعادًا مأساوية عندما يمس تراث الأقليات والشعوب الأصلية. تطالب المبادئ التوجيهية الجديدة لليونسكو بشأن سيادة بيانات الشعوب الأصلية في تطوير الذكاء الاصطناعي (2023) بضرورة الحصول على موافقة حرة ومسبقة ومستنيرة، فضلًا عن الرقابة المجتمعية والمشاركة المباشرة للشعوب الأصلية في سلسلة التكنولوجيا. إذا بدأ نموذج توليدي – دُرِّب عن طريق كشط أرشيفات تاريخية غير مصرح بها أو يوميات إثنوغرافية – في إنتاج على نطاق صناعي "أساطير أصلية اصطناعية" أو "طقوس قديمة متخيلة" أو نسخ مزيفة من الرموز الدينية دون أي حوكمة من الأحفاد المباشرين، فإننا لا نشهد ديمقراطية الفن. بل نشهد استخراجًا تجاريًا متنكرًا في ثوب الإبداع.

كما حُلِّل في مقال في International Journal of Cultural Property (2026)، فإن الأتمتة الجامحة في رقمنة التراث الثقافي غير المادي تحمل معها ظل "استعمار بيانات" حقيقي. أصبح من الضروري، من منظور القانون الدولي، الدفاع عن الحق القانوني والأخلاقي للشعوب الأصلية في الحفاظ على رقابة صارمة على جمع بياناتها وذاكرتها والوصول إليها وتفسيرها وإعادة استخدامها اقتصاديًا.

السؤال المحوري الذي يجب على المثقفين وعلماء الاجتماع والمشرعين طرحه اليوم ليس ما إذا كان الذكاء الاصطناعي قادرًا على اختراع أسطورة معقولة وجذابة. المسألة الحاسمة الحقيقية تتعلق بتوزيع السلطة المعرفية: من سيمتلك السلطة ورأس المال لتقرير أن تلك الأسطورة صحيحة، أو مؤسسة تاريخيًا، أو مقدسة ثقافيًا؟ يمكن لنموذج توليدي أن يولّد في ثوانٍ وحشًا حضريًا مخيفًا، أو يكتب سيناريو لعيد متخيل مُتقن حتى أدق التفاصيل والأغاني، أو يرسم شجرة نسب مزيفة لعائلة من الرموز العتيقة. لكن الأمر متروك حصريًا للشبكة المعقدة من العلاقات البشرية لتقرير ما إذا كان ذلك الشكل الجمالي سيتحول إلى ذاكرة مشتركة حقيقية، أو لعبة أدوار عابرة، أو ما إذا سيصبح الترس السام التالي للتضليل الجماعي.

الفولكلور لا يموت في اللحظة الدقيقة التي يُختلق فيها أو يُهجَّن أو يُلوَّث؛ بل يموت فقط عندما يتوقف الناس عن روايته، ويرونه بلا معنى. الخطر الأكثر خبثًا الذي يطرحه الذكاء الاصطناعي التوليدي لا يكمن في قدرته الهائلة على خلق قصص جديدة لا نهائية، بل في إمكانية جعلنا نفقد الفرق الأساسي بين سرد ينمو عضويًا مع مجتمع ما وسرد اصطناعي يُفرض عليه خلسة.

المراجع الببليوغرافية والمصادر

[Four Theses on Algorithmic Folklore — Open Library of Humanities, 2026]
[The Invention of Tradition — Hobsbawm & Ranger, Cambridge University Press]
[ALGOFOLK: Algorithmic folklore — University of Bergen, Center for Digital Narrative]
[Do Large Language Models Know Folktales? A Case Study of Yokai in Japanese Folktales — Findings of ACL, 2025]
[Evaluating and adapting large language models to represent folktales — University of Edinburgh, 2024]
[Using Large Language Models to Classify Cultural Heritage]
[Artificial Intelligence and Culture — UNESCO, 2025]
[New report and guidelines for Indigenous data sovereignty in AI developments — UNESCO, 2023]
[Indigenous data sovereignty in intangible cultural heritage governance — International Journal of Cultural Property, 2026]

مقال من إعداد هيئة تحرير La Bussola dell’IA